Posición ética 

En el medio est 

Las plantas también tienen "alma"



«Hay que considerar sustancias sobre todo a los cuerpos naturales, algunos de los cuales están vivos (se alimentan, crecen y perecen por sí mismos) y otros son inanimados. Por eso todo cuerpo natural vivo es una sustancia compuesta[de materia y forma]. Puesto que se trata de un cuerpo vivo, el cuerpo será el sustrato o la materia, y el alma la forma de ese cuerpo natural que posee la vida en potencia. Por lo tanto, si hay que formular una definición general del alma, que se aplique a toda especie de alma, diremos que el alma es el acto [enteléchia] primero de un
cuerpo natural organizado. Así, ya no esnecesario preguntarse si el alma y el cuerpo son una misma cosa, como tampoco se hace en el caso de la cera y el sello sobre ella. Si aplicamos esto a las partes de un cuerpo vivo, diríamos que si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma. Y si el ojo es la materia de la vista, si ésta se pierde ya no hay ojo (salvo por homonimia, como un ojo de piedra o un ojo pintado). Igual que el ojo es la pupila unida a la vista, así el animal es el alma unida al cuerpo. El alma, por tanto, no es separable del cuerpo. Todos los vegetales parecen poseer en sí mismos una facultad o un principio gracias al cual pueden crecer. El alma es el principio de las funciones, y se define por ellas, a saber, por las facultades motriz, sensitiva y de pensamiento. Así el alma es, en sentido primordial, aquello por lo que vivimos, percibimos y pensamos. Es esencia y forma, no materia o sustrato. No puede existir sin un cuerpo, pero no es un cuerpo: no es cuerpo, sino algo del cuerpo» (De An., II, 1 y 2).

Lógica tradicional: el silogismo aristotélico 

Las categorías aristotélicas o como derivar tipos de realidad a partir del lenguaje


Ø Las categorías o predicamentos.

- Las categorías son los distintos modos de ser, son los géneros supremos que tienen como característica que no se pueden atribuir distintos caracteres que pertenezcan a la misma categoría al mismo tiempo:

1. La sustancia: ser algo (caballo, hombre, Bucéfalo, Sócrates).
2. La cualidad: ser de cierto carácter (bueno, malo, torpe, blanco).
3. La cantidad: ser en cierta cantidad (mucho, poco, cinco).
4. La relación: ser en cierta relación a algo (ser profesor de...).
5. La acción: ser haciendo (estudiar, correr).
6. La pasión: ser padeciendo (ser alabado, ser golpeado).
7. El tiempo: ser en determinado momento (ayer, mañana).
8. El lugar: ser en determinado lugar (aquí, en casa).
9. La posición: ser en determinada posición (sentado, de pie).
10. El hábito: ser llevando o teniendo algo (calzado, abrigado).

Las cuatro causas



«Que hay causas es algo evidente. [...] Puesto que existen cuatro causas, la tarea del físico es conocerlas todas ellas. Por eso el físico, para indicar el “¿por qué?” según las exigencias de la Física debe explicitar estas cuatro causas: la materia (hylé), la forma (eîdos, sinónimo de morphé), el motor ( to kinesan) y la causa final (sinónimo de télos, fin). En muchos casos tres de estas causas se reducen a una sola: porque la esencia y la causa final son una sola cosa, y el origen próximo del movimiento se identifica con ellas» (Fís. II, 7, 198 a 14-15 y 22-26).
Por lo tanto, son cuatro causas en total:
1) causa material (la piedra con la que esta hecho el Partenón);
2) causa formal (su peculiar forma que le hace ser ese edificio y no otro);
3) causa motriz o eficiente (el cantero)
4) causa final (utilidad del edificio).

Teoría hilemórfica


La teoría hilemórfica.
Toda sustancia individual es un compuesto (synolon) de materia(hyle) y forma (morphé) (de ahí hilemorfismo) Ni materia ni forma existen separadamente, sino siempre en el compuesto. No han sido creadas, son desde siempre. En la materia se distinguen:
-materia próxima: el bronce, la tierra, etc,
-materia primera: absolutamente indeterminada (ápeiron, receptáculo).
Tiene un sentido hipotético: no existe separadamente.
La forma(morphé), en cambio, es el principio de cognoscibilidad de las cosas. Por ser la esencia del individuo o de la sustancia, la forma tiene prioridad sobre la materia.

-La cuestión de la sustancia segunda.

Además de la sustancia como synolon, Aristóteles denomina también, de un modo un tanto equívoco, sustancia (sustancia segunda) al eidos, es decir, a la morphé considerada como universal. Se llama sustancia (2ª), pero hay que dejar claro que ésta no subsiste en sí o por sí. El hecho de que le aplique también el nombre de sustancia se debe a que el eidos-esencia, sin ser la sustancia primera(synolon), tampoco es un accidente, es decir, una modificación de la sustancia, sino lo que la constituye; y se debe también al hecho de que la sustancia segunda es el objeto de la ciencia. De la sustancia primera, es decir, de lo individual como individual, no hay ciencia, según Aristóteles. El intelecto deduce la sustancia segunda al encontrar lo común e igual en múltiples particulares distintos. Después se entiende la sustancia primera a partir de la sustancia segunda. Es decir, que lo individual se entiende a partir de lo universal, como en Platón, si bien, al contrario que en Platón, no hay un objeto separado para el conocimiento universal, pues éste es una elaboración intelectual realizada a partir de la experiencia sensible.

Ingente producción teórica